Pensamiento evolutivo renacimiento e imperialismo

[Teorías de la evolución]

El período comprendido entre los siglos XV y XVIII recibe diferentes nombres según el aspecto histórico que deseemos destacar. Los historiadores suelen utilizar expresiones como Renacimiento, Edad Moderna o primera modernidad. Sin embargo, el término modernidad resulta algo engañoso, pues procede de la idea de lo moderno, es decir, aquello que pertenece a nuestro tiempo. Evidentemente, una sociedad del siglo XVI consideraba modernas cosas que hoy nos parecen antiguas. Desde la perspectiva de la historia de la biología, una denominación especialmente útil sería la era de los imperios coloniales marítimos, porque durante estos siglos las potencias europeas comenzaron a establecer conexiones permanentes con una parte cada vez mayor de la biodiversidad mundial.

Figura 1. [Carabelas, pólvora y colecciones naturales]. Las tecnologías navales y militares facilitaron la expansión colonial europea y el acceso a la biodiversidad mundial. Las expediciones reunieron especímenes animales, plantas y fósiles, formando importantes colecciones de historia natural. Estos materiales permitieron comparar especies, investigar su distribución geográfica y reunir evidencias fundamentales para el posterior desarrollo del pensamiento evolutivo.

Esta transformación fue posible gracias al perfeccionamiento de la navegación oceánica. Las carabelas, las naos y otros barcos, junto con los avances en cartografía, instrumentos náuticos y organización de las expediciones, permitieron recorrer enormes distancias. Portugal y Castilla encabezaron buena parte de la expansión inicial; posteriormente participaron otras potencias, como los Países Bajos, Francia e Inglaterra. Aunque los intercambios entre continentes existían desde mucho antes, la expansión europea intensificó la circulación intercontinental de plantas, animales, microorganismos y productos derivados de los seres vivos. Para los naturalistas europeos, esto significó acceder a una cantidad de especies, ecosistemas y formas de vida que sus bibliotecas tradicionales apenas describían (Nunn & Qian, 2010; Miriti et al., 2023).

Pensemos en un naturalista europeo que únicamente conociera los bosques templados, los animales domésticos y algunos relatos sobre tierras lejanas. De pronto, las expediciones comenzaron a transportar hacia Europa descripciones y ejemplares de jaguares, tucanes, monos americanos, colibríes, orquídeas, cactáceas y una extraordinaria variedad de organismos tropicales. Muchos de estos animales y plantas no encajaban fácilmente en las clasificaciones heredadas de los antiguos griegos y romanos. Los investigadores necesitaban observar nuevas estructuras anatómicas, comparar características morfológicas y encontrar procedimientos para ordenar una diversidad que parecía aumentar con cada expedición. La expansión marítima ofrecía nuevas oportunidades para el conocimiento, aunque estas dependían de redes coloniales que frecuentemente funcionaban mediante la violencia y la explotación (Schiebinger, 2004; Miriti et al., 2023).

La gran cadena del ser, heredada de la filosofía antigua y reinterpretada durante la Edad Media, continuó influyendo en las explicaciones europeas sobre el mundo. Esta concepción imaginaba una jerarquía natural en la que los minerales, las plantas, los animales y los seres humanos ocupaban posiciones diferentes según sus capacidades. En sus versiones cristianas, Dios constituía el fundamento de ese orden. Sin embargo, durante la expansión colonial, algunas interpretaciones trasladaron las comparaciones jerárquicas al interior de la propia humanidad. Si los organismos podían ordenarse según una supuesta perfección, también podía intentarse clasificar a diferentes poblaciones humanas como si unas fueran naturalmente superiores a otras.

De este modo, diversas autoridades y pensadores europeos desarrollaron argumentos para presentar sus costumbres como modelos universales de civilización. Los pueblos indígenas, africanos y asiáticos fueron frecuentemente descritos mediante categorías que confundían diferencias culturales con presuntas diferencias naturales. No todos los europeos compartían estas interpretaciones, ni la gran cadena del ser fue su única fuente; intervinieron también intereses económicos, disputas religiosas, sistemas jurídicos y tradiciones de esclavización. No obstante, la posterior construcción de clasificaciones raciales incorporó ideas jerárquicas que pretendían convertir los prejuicios sociales en diferencias biológicas. Actualmente sabemos que tales escalas no representan niveles de perfección humana ni constituyen una clasificación científica válida de nuestra especie (Miriti et al., 2023).

La relación entre imperialismo y conocimiento natural tuvo, por tanto, una profunda contradicción. Las potencias europeas reunieron enormes colecciones de especímenes biológicos, organizaron jardines botánicos y publicaron descripciones de especies hasta entonces desconocidas para sus instituciones. Al mismo tiempo, se apropiaron de conocimientos que numerosos pueblos ya poseían sobre plantas medicinales, cultivos, animales silvestres y relaciones ecológicas. Los habitantes de América, África y Asia no estaban esperando a los europeos para descubrir su propio entorno. Conocían las propiedades de muchas especies mediante generaciones de observación y experiencia. Sin embargo, ese saber fue frecuentemente registrado y difundido bajo nombres europeos, ocultando la participación de sus verdaderos conocedores (Gehrke, 2021; Schiebinger, 2004).

Figura 2. [Colonialismo europeo: poder, violencia y naturaleza]. Los imperios británico y español desarrollaron diferentes mecanismos de dominación territorial. Aunque existieron disposiciones legales destinadas a proteger a determinadas poblaciones indígenas, persistieron la violencia y la explotación. La colonización transformó los ecosistemas, introdujo especies exóticas y alteró la biodiversidad, dejando consecuencias ambientales, sociales y culturales que todavía pueden observarse actualmente.

El renacimiento y la ilustración

Los cambios intelectuales europeos no ocurrieron de un día para otro. El Renacimiento, desarrollado especialmente entre los siglos XV y XVI, favoreció la recuperación y el estudio crítico de numerosas obras antiguas. Durante siglos, los estudiosos bizantinos, islámicos y cristianos latinos habían conservado, traducido y ampliado conocimientos procedentes de Grecia, Roma y otras regiones. La llegada de manuscritos griegos a Europa occidental, la expansión de las universidades y el desarrollo de la imprenta facilitaron una circulación más amplia de estas ideas. La peste negra de 1347-1353, la caída de Constantinopla en 1453 y los viajes europeos hacia América desde 1492 formaron parte de un contexto de profundas transformaciones, aunque ninguno de estos acontecimientos explica por sí solo el nacimiento de la ciencia moderna.

Los burgueses

Una de las transformaciones sociales más importantes fue el crecimiento de las ciudades comerciales y de los grupos urbanos dedicados a los negocios, conocidos como burgueses. Muchos comerciantes comprendieron que ciertos conocimientos podían producir beneficios materiales. Una navegación más precisa permitía transportar mercancías; mejores instrumentos facilitaban la minería; y conocer las propiedades de las plantas podía proporcionar medicamentos, alimentos, tintes y productos agrícolas.

Esta relación entre comercio y estudio de la naturaleza estimuló la creación de jardines botánicos, colecciones de animales disecados, herbarios y gabinetes de curiosidades. Un herbario consistía en una colección de plantas secas, cuidadosamente conservadas para comparar sus hojas, flores, frutos y otras características. Los ejemplares podían transportarse entre ciudades y estudiarse mucho después de su recolección.

Las expediciones también trasladaron cultivos entre continentes. Productos americanos como el maíz, la papa, el tomate y el cacao comenzaron a difundirse por regiones donde anteriormente eran desconocidos. En dirección contraria viajaron trigo, caña de azúcar, ganado y numerosos organismos asociados a la agricultura. Estos intercambios modificaron la alimentación humana, la distribución geográfica de las especies y numerosos ecosistemas. También facilitaron la propagación de enfermedades infecciosas, con consecuencias devastadoras para numerosas poblaciones indígenas americanas (Nunn & Qian, 2010).

La revolución científica

La revolución científica de los siglos XVI y XVII modificó los procedimientos utilizados para investigar los fenómenos naturales. El conocimiento heredado continuaba siendo importante, pero adquirieron mayor protagonismo la observación directa, la experimentación, la medición y las explicaciones matemáticas. Este cambio no significó que todos los científicos abandonaran inmediatamente las ideas tradicionales, sino que aparecieron nuevas formas de comprobarlas.

Leonardo da Vinci (1452-1519) estudió el movimiento, los mecanismos y la anatomía humana mediante dibujos detallados. Andreas Vesalio (1514-1564) examinó directamente cadáveres humanos y publicó en 1543 De humani corporis fabrica, una obra que permitió corregir errores de las descripciones anatómicas tradicionales. Galileo Galilei (1564-1642), por su parte, contribuyó a transformar la investigación física mediante observaciones, experimentos y razonamientos matemáticos. Los conocimientos anteriores no desaparecieron, pero comenzaron a examinarse con herramientas diferentes (Toledo-Pereyra, 2008).

La transformación científica tampoco fue una consecuencia exclusiva del capitalismo o de la burguesía. Intervinieron universidades, talleres artesanales, cortes principescas, instituciones religiosas, médicos, navegantes y conocimientos transmitidos por sociedades extraeuropeas. La historia natural recibió estímulos económicos del comercio colonial, pero también dependió de la curiosidad intelectual y de la necesidad de comprender mejor los organismos. El crecimiento de las colecciones amplió la información disponible, mientras que la imprenta permitió reproducir ilustraciones anatómicas y descripciones biológicas con mayor precisión.

Figura 3. [René Descartes: el cuerpo como máquina]. Filósofo y científico francés (1596-1650), impulsor del mecanicismo biológico. Propuso explicar el funcionamiento del cuerpo humano mediante mecanismos físicos, investigando la circulación sanguínea, el sistema nervioso y el comportamiento animal. Su pensamiento contribuyó al desarrollo de la fisiología, aunque mantuvo concepciones equivocadas sobre algunos procesos corporales y la relación entre mente y cuerpo.

El ser vivo como una máquina

Durante el siglo XVII adquirió importancia una nueva manera de interpretar a los seres vivos: compararlos con máquinas. Esta perspectiva surgió en una época en la que relojes, bombas hidráulicas, engranajes y otros mecanismos demostraban que movimientos aparentemente complicados podían producirse mediante la interacción ordenada de piezas sencillas.

Leonardo da Vinci ya había diseñado dispositivos automáticos mediante poleas, palancas y cables. Sin embargo, fue René Descartes (1596-1650) quien desarrolló una explicación filosófica especialmente influyente. Según su mecanicismo, numerosos procesos fisiológicos podían explicarse por la disposición y los movimientos de las partes materiales del organismo, sin atribuir a cada función una fuerza misteriosa.

Imaginemos el funcionamiento del sistema musculoesquelético. Los huesos actúan como estructuras de soporte, las articulaciones permiten determinados movimientos y los músculos producen fuerzas que desplazan las extremidades. Un investigador puede estudiar estas relaciones utilizando conceptos de mecánica, como palancas y fuerzas. Del mismo modo, el corazón podía compararse parcialmente con una bomba y ciertos movimientos corporales con los de un mecanismo automático.

Estas analogías estimularon investigaciones sobre la circulación sanguínea, la contracción muscular, los movimientos involuntarios y el funcionamiento del sistema nervioso. Descartes también intentó explicar mecánicamente ciertas respuestas de los animales ante los estímulos. No obstante, establecía una diferencia importante entre los animales no humanos, cuyos cuerpos y comportamientos describía mediante mecanismos materiales, y los humanos, a quienes atribuía un alma racional distinta del cuerpo (Hatfield, 2007).

Figura 3. [Leonardo da Vinci: autómatas y el cuerpo como máquina]. Leonardo diseñó mecanismos capaces de imitar determinados movimientos humanos, utilizando poleas, engranajes y cables. Sus investigaciones sobre anatomía, músculos, articulaciones y fisiología permitieron relacionar el funcionamiento de los organismos con principios mecánicos. Sus diseños anticiparon desarrollos de la robótica y contribuyeron a los antecedentes históricos de la biomecánica moderna.

El mecanicismo también permitió imaginar una biología más relacionada con la física y las matemáticas. Giovanni Alfonso Borelli (1608-1679), por ejemplo, analizó el movimiento animal utilizando principios mecánicos. Sin embargo, aceptar explicaciones mecánicas no significaba necesariamente considerar que los organismos fueran simples relojes. Algunos investigadores utilizaban la mecánica como herramienta para comprender determinados fenómenos, sin afirmar que todas las características de la vida pudieran reducirse a engranajes y fuerzas (Des Chene, 2005).

La comparación resultó especialmente útil porque permitió formular preguntas concretas: ¿qué estructura produce un movimiento?, ¿cómo se transmite una fuerza?, ¿qué sucede cuando una parte deja de funcionar? La posibilidad de estudiar por separado determinados órganos, tejidos y funciones corporales amplió el campo de investigación de la fisiología. Sin embargo, una máquina fabricada por seres humanos y un organismo vivo no son entidades idénticas. Los seres vivos presentan crecimiento, reproducción, regulación interna y otras propiedades que exigen investigaciones específicas. La analogía mecánica fue una herramienta explicativa, no una demostración de que los organismos carecieran de características propias.

Esencialismo

A pesar de las transformaciones científicas, numerosas interpretaciones antiguas continuaron influyendo en la clasificación de los seres vivos. Una de ellas fue el esencialismo, según el cual cada clase de organismo posee una naturaleza fundamental que determina lo que es. Desde esta perspectiva, las diferencias entre los individuos podían considerarse variaciones secundarias de un modelo común. Por ejemplo, dos perros podían presentar tamaños, colores y formas diferentes, pero ambos continuarían perteneciendo a una misma especie.

El esencialismo biológico se relacionó frecuentemente con el fijismo, la creencia de que las especies conservaban una identidad estable desde su origen. Sin embargo, ambos conceptos no son exactamente equivalentes. El primero trata sobre las propiedades que definen a un organismo; el segundo, sobre la posibilidad de que las especies cambien históricamente. Un naturalista podía utilizar características esenciales para reconocer diferentes grupos biológicos sin necesariamente negar toda clase de transformación.

Durante los siglos XVII y XVIII, estas ideas coexistieron con interpretaciones que atribuían a la naturaleza una historia de cambios. Benoît de Maillet (1656-1738), diplomático y naturalista francés, propuso que la Tierra había experimentado transformaciones prolongadas y que los organismos terrestres procedían originalmente de formas de vida marinas. Sus ideas circularon en manuscritos antes de publicarse, después de su muerte, en Telliamed (1748). Aunque su explicación contenía numerosos errores, representaba un intento de comprender el origen de los seres vivos mediante procesos naturales desarrollados a lo largo del tiempo (Cohen, 1991).

Figura 4. [Carlos Linneo: el padre de la taxonomía moderna]. Médico y naturalista sueco (1707-1778), considerado uno de los fundadores de la clasificación biológica moderna. Desarrolló un sistema de nomenclatura binomial para identificar especies mediante nombres científicos. Sus investigaciones sobre plantas, animales y diversidad biológica establecieron bases fundamentales para la taxonomía y el posterior desarrollo del pensamiento evolutivo.

Carl Linneo (1707-1778) desarrolló posteriormente uno de los sistemas de clasificación biológica más influyentes. Su trabajo permitió organizar grandes cantidades de especies vegetales y animales mediante características comparables. Aunque sostuvo durante buena parte de su vida ideas sobre la estabilidad de las especies, no sería correcto afirmar que sus investigaciones se limitaron a ordenar organismos conforme a modelos perfectos establecidos de antemano.

Linneo examinó ejemplares reales, estudió estructuras reproductoras, comparó sus características y modificó determinadas clasificaciones cuando encontraba nueva información. Los historiadores de la ciencia han demostrado que describir toda la taxonomía anterior a Darwin como estrictamente esencialista simplifica excesivamente una tradición mucho más diversa (Müller-Wille, 2007; Witteveen, 2020).

La dificultad fundamental consistía en determinar qué diferencias permitían reconocer una especie y cuáles correspondían a la variación individual. El problema aumentaba cuando los naturalistas recibían ejemplares procedentes de territorios lejanos. Una planta recolectada en América podía presentar semejanzas con especies europeas, pero también características morfológicas desconocidas. La creciente diversidad de organismos obligaba a revisar continuamente las categorías empleadas para describir la naturaleza.

Teleología y diseño inteligente

La teleología es una interpretación filosófica según la cual determinados procesos naturales pueden comprenderse considerando los fines hacia los que se orientan. Esta idea tiene antecedentes importantes en Aristóteles y fue reinterpretada posteriormente por autores cristianos, entre ellos Tomás de Aquino. En el estudio de los seres vivos, la teleología parecía especialmente convincente porque numerosas estructuras anatómicas cumplen funciones reconocibles.

Los ojos permiten recibir información visual, las alas participan en el vuelo de numerosos animales y las raíces absorben agua y nutrientes. Estas relaciones entre estructura y función llevaron a ciertos filósofos a interpretar los organismos como sistemas organizados para alcanzar finalidades específicas. El debate consistía en determinar si esa organización necesitaba una inteligencia que la hubiera establecido o si podía comprenderse mediante las propias causas naturales.

Uno de los representantes más influyentes de la teología natural fue William Paley (1743-1805), filósofo y teólogo británico. Aunque vivió después del Renacimiento, su obra pertenece a la tradición intelectual desarrollada durante la primera modernidad y la Ilustración. En Natural Theology, publicada en 1802, presentó una conocida analogía entre los organismos vivos y los relojes (Topham, 2010).

Figura 5. [William Paley: el relojero de la naturaleza]. Filósofo y teólogo británico (1743-1805), reconocido por su argumento del relojero. Consideraba que la complejidad de los organismos y sus adaptaciones evidenciaban un diseñador inteligente. Sus planteamientos influyeron en Darwin y en los debates sobre el origen de las estructuras biológicas, posteriormente explicadas científicamente mediante la selección natural.

Imaginemos que encontramos un reloj abandonado en un camino. Al examinar sus engranajes, manecillas y demás componentes, reconocemos un mecanismo cuyas piezas interactúan para medir el tiempo. Paley argumentaba que sería razonable pensar que el reloj había sido construido por un fabricante. A partir de esta comparación, sostenía que la extraordinaria complejidad de los organismos también indicaba la existencia de un diseñador.

El argumento resultaba especialmente atractivo al estudiar los órganos complejos. El ojo humano, por ejemplo, contiene estructuras transparentes que permiten el paso de la luz, una retina con células fotorreceptoras y conexiones nerviosas capaces de transmitir información hacia el cerebro. Cada componente participa en el funcionamiento del sistema visual. Para Paley, semejante coordinación constituía una evidencia de diseño intencional.

Sin embargo, debemos distinguir dos cuestiones diferentes. Una consiste en identificar que una estructura biológica cumple determinada función; otra es demostrar cómo apareció históricamente esa estructura. Reconocer la utilidad de un órgano no demuestra, por sí mismo, que haya sido construido deliberadamente por una inteligencia. La analogía del reloj presupone que los mecanismos fabricados y los organismos vivos pueden explicarse de la misma manera, precisamente una de las cuestiones que necesitaban investigarse.

Además, la teología natural de Paley no debe confundirse completamente con el movimiento contemporáneo denominado diseño inteligente. Aunque ambos utilizan argumentos sobre la complejidad biológica, surgieron en contextos históricos diferentes y presentan diferencias en sus formulaciones. El pensamiento de Paley fue particularmente importante porque convirtió las relaciones entre anatomía, función orgánica y finalidad en un problema central de la discusión sobre la naturaleza (Shapiro, 2014).

Figura 6. [El diseño inteligente de Paley: el argumento del relojero]. William Paley comparó la complejidad de los organismos con un reloj para defender la existencia de un diseñador. Consideraba que las estructuras anatómicas y sus funciones biológicas evidenciaban una intención creadora. Posteriormente, Darwin explicó las adaptaciones mediante la selección natural, proporcionando una explicación científica de su origen.

Referencias

Cohen, C. (1991). Benoît de Maillet et la diffusion de l'histoire naturelle à l'aube des Lumières. Revue d'histoire des sciences, 44(3-4), 325-342. https://doi.org/10.3406/rhs.1991.4193

Des Chene, D. (2005). Mechanisms of life in the seventeenth century: Borelli, Perrault, Régis. Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 36(2), 245-260. https://doi.org/10.1016/j.shpsc.2005.03.002

Gehrke, L.-D. (2021). Kundige inlanders – Indigenous contributions to Jacob Breyne's (1637-1697) work. Berichte zur Wissenschaftsgeschichte, 44(3), 305-324. https://doi.org/10.1002/bewi.202100004

Hatfield, G. (2007). The Passions of the soul and Descartes's machine psychology. Studies in History and Philosophy of Science Part A, 38(1), 1-35. https://doi.org/10.1016/j.shpsa.2006.12.015

Miriti, M. N., Rawson, A. J., & Mansfield, B. (2023). The history of natural history and race: Decolonizing human dimensions of ecology. Ecological Applications, 33(1), Article e2748. https://doi.org/10.1002/eap.2748

Müller-Wille, S. (2007). Collection and collation: Theory and practice of Linnaean botany. Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 38(3), 541-562. https://doi.org/10.1016/j.shpsc.2007.06.010

Nunn, N., & Qian, N. (2010). The Columbian exchange: A history of disease, food, and ideas. Journal of Economic Perspectives, 24(2), 163-188. https://doi.org/10.1257/jep.24.2.163

Schiebinger, L. (2004). Plants and empire: Colonial bioprospecting in the Atlantic world. Harvard University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctvk12qdh

Shapiro, A. R. (2014). Darwin's foil: The evolving uses of William Paley's Natural Theology 1802-2005. Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 45, 114-123. https://doi.org/10.1016/j.shpsc.2013.11.010

Toledo-Pereyra, L. H. (2008). De humani corporis fabrica surgical revolution. Journal of Investigative Surgery, 21(5), 232-236. https://doi.org/10.1080/08941930802330830

Topham, J. R. (2010). Biology in the service of natural theology: Paley, Darwin, and the Bridgewater Treatises. En D. R. Alexander & R. L. Numbers (Eds.), Biology and ideology from Descartes to Dawkins (pp. 88-113). University of Chicago Press. https://doi.org/10.7208/chicago/9780226608426.003.0005

Witteveen, J. (2020). Linnaeus, the essentialism story, and the question of types. Taxon, 69(6), 1141-1149. https://doi.org/10.1002/tax.12346

 

Figura. El diseño inteligente de Paley: el argumento del relojero

William Paley (1743-1805) desarrolló uno de los argumentos más influyentes de la teología natural en su obra Natural Theology (1802). Su razonamiento partía de comparar la organización de los seres vivos con los mecanismos fabricados por los seres humanos. Si encontramos un reloj abandonado, podemos reconocer que sus piezas están organizadas para cumplir una función: medir el tiempo. Según Paley, la complejidad funcional del mecanismo permite inferir la existencia de un relojero. Aplicando esta analogía a la naturaleza, sostuvo que los organismos también necesitaban un diseñador inteligente, identificado con Dios. (Gregory, 2009).

Paley utilizó ejemplos procedentes de la anatomía comparada y la fisiología animal. El ojo permite captar la luz mediante estructuras coordinadas; las alas posibilitan el vuelo y el corazón impulsa la circulación sanguínea. Para el teólogo, estas relaciones entre estructuras anatómicas y funciones biológicas demostraban una organización intencional. Su argumento se basaba en interpretar las adaptaciones como evidencias de una finalidad preestablecida. Sin embargo, reconocer que un órgano cumple una función no demuestra necesariamente que haya sido construido conscientemente. La analogía entre máquinas y seres vivos requiere justificar que ambos poseen un origen semejante. (Gregory, 2009).

La importancia histórica del argumento aumentó con el desarrollo de la teoría evolutiva. Charles Darwin estudió las obras de Paley, pero posteriormente explicó las adaptaciones biológicas mediante la selección natural, un proceso que actúa sobre la variación heredable y favorece determinadas características a través de la reproducción diferencial. Este mecanismo no equivale al azar puro ni necesita una intención consciente para producir complejidad biológica. Aunque las ideas de Paley influyeron en el movimiento contemporáneo del diseño inteligente, ambas formulaciones pertenecen a contextos diferentes. Su legado permanece en los debates sobre la evolución, la función de los órganos y el origen de las adaptaciones. (Shapiro, 2014; Gregory, 2009).

Referencias

Gregory, T. R. (2009). The argument from design: A guided tour of William Paley’s Natural Theology (1802). Evolution: Education and Outreach, 2(4), 602–611. https://doi.org/10.1007/s12052-009-0184-6

Shapiro, A. R. (2014). Darwin’s foil: The evolving uses of William Paley’s Natural Theology 1802–2005. Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 45, 114–123. https://doi.org/10.1016/j.shpsc.2013.11.010

Figura. William Paley: el relojero de la naturaleza

William Paley (1743-1805) fue un filósofo, teólogo y clérigo anglicano británico, nacido el 14 de julio de 1743 en Peterborough, Inglaterra. Estudió en el Christ’s College de la Universidad de Cambridge, donde destacó en matemáticas y posteriormente enseñó filosofía moral. En 1782 fue nombrado archidiácono de Carlisle. Publicó importantes obras sobre ética, religión y filosofía natural, entre ellas The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) y Natural Theology (1802). Aunque no fue un biólogo experimental, sus reflexiones sobre la organización de los seres vivos, la anatomía funcional y las relaciones entre estructura y función influyeron considerablemente en el pensamiento científico. Falleció el 25 de mayo de 1805 en Lincoln, Inglaterra. (Hole, 1989; Gregory, 2009).

Su contribución más conocida fue el argumento del relojero, desarrollado en Natural Theology. Paley comparó la complejidad de los organismos con el mecanismo de un reloj: si sus piezas perfectamente coordinadas indicaban la existencia de un fabricante, también las estructuras anatómicas, los órganos sensoriales y las adaptaciones biológicas revelarían, según él, una inteligencia creadora. Utilizó numerosos ejemplos procedentes de la zoología, especialmente el ojo de los vertebrados, para defender que la organización funcional de la naturaleza respondía a un diseño intencional. Esta interpretación constituyó una influyente expresión de la teología natural. (Gregory, 2009).

La importancia de Paley para la historia del pensamiento evolutivo también se relaciona con Charles Darwin, quien estudió sus obras durante su formación universitaria. Posteriormente, la teoría de la selección natural permitió explicar numerosas adaptaciones mediante la acumulación de variaciones hereditarias que favorecen la supervivencia y la reproducción diferencial, sin exigir un diseñador consciente. Sin embargo, reducir a Paley a un simple adversario de Darwin constituye una simplificación histórica. Sus escritos contribuyeron a formular preguntas fundamentales sobre la complejidad biológica, el funcionamiento de los órganos y el origen de las estructuras adaptativas. (Shapiro, 2014).

Referencias

Gregory, T. R. (2009). The argument from design: A guided tour of William Paley’s Natural Theology (1802). Evolution: Education and Outreach, 2, 602–611. https://doi.org/10.1007/s12052-009-0184-6

Hole, R. (1989). Case study I: William Paley. En Pulpits, politics and public order in England, 1760–1832 (pp. 73–82). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511735004.006

Shapiro, A. R. (2014). Darwin’s foil: The evolving uses of William Paley’s Natural Theology 1802–2005. Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 45, 114–123. https://doi.org/10.1016/j.shpsc.2013.11.010

Leonardo da Vinci: autómatas y el cuerpo como máquina

Leonardo da Vinci (1452-1519) fue uno de los principales representantes del Renacimiento, destacándose por sus investigaciones sobre anatomía humana, fisiología, ingeniería y mecánica. Alrededor de 1495 diseñó un caballero mecánico considerado un importante antecedente de los robots actuales. Este autómata utilizaba poleas, cables, engranajes y articulaciones para reproducir determinados movimientos corporales, como sentarse, levantar los brazos y mover la cabeza. Su construcción original no está completamente documentada, pero reconstrucciones modernas demuestran la viabilidad de sus mecanismos. Estos diseños reflejaban su interés por comprender cómo los músculos, tendones, huesos y articulaciones permiten el movimiento de los organismos. (Moran, 2006).

Leonardo comprendió que numerosas funciones biológicas podían investigarse utilizando principios físicos. Mediante disecciones anatómicas, examinó el sistema musculoesquelético, el corazón, los pulmones y otras estructuras corporales. Comparó los músculos con mecanismos capaces de ejercer fuerzas, las articulaciones con conexiones móviles y el corazón con una bomba. También estudió los movimientos respiratorios, identificando la participación del diafragma y los músculos intercostales en la expansión del tórax. Aunque conservó algunas interpretaciones equivocadas, sus observaciones contribuyeron a explicar el funcionamiento del cuerpo mediante relaciones mecánicas verificables. (West, 2017).

La comparación entre organismos vivos y máquinas influyó profundamente en el posterior desarrollo de la biología mecanicista. Sin embargo, Leonardo no afirmó que los seres vivos fueran literalmente robots. Sus investigaciones mostraban que determinadas funciones fisiológicas podían comprenderse mediante leyes físicas. Los autómatas, a diferencia de los organismos, carecían de metabolismo, crecimiento, reproducción y regulación biológica autónoma. Esta diferencia es fundamental: una máquina puede imitar el movimiento animal sin poseer las propiedades características de la vida. El trabajo de Leonardo anticipó aspectos de la biomecánica y la bioingeniería modernas. (Bucolo et al., 2020; West, 2017).

Referencias

Bucolo, M., Buscarino, A., Famoso, C., Fortuna, L., & Gagliano, S. (2020). Automation of the Leonardo da Vinci machines. Machines, 8(3), 53. https://doi.org/10.3390/machines8030053

Moran, M. E. (2006). The da Vinci robot. Journal of Endourology, 20(12), 986–990. https://doi.org/10.1089/end.2006.20.986

West, J. B. (2017). Leonardo da Vinci: Engineer, bioengineer, anatomist, and artist. American Journal of Physiology-Lung Cellular and Molecular Physiology, 312(3), L392–L397. https://doi.org/10.1152/ajplung.00378.2016

Figura. Carlos Linneo: el padre de la taxonomía moderna

Carlos Linneo (1707-1778), conocido internacionalmente como Carl Linnaeus y posteriormente como Carl von Linné, fue un médico, botánico, zoólogo y naturalista sueco nacido el 23 de mayo de 1707 en Råshult, Småland, Suecia. Hijo de un pastor luterano, desarrolló desde niño un profundo interés por las plantas y la naturaleza. Estudió medicina en las universidades de Lund y Upsala. En 1732 realizó una expedición a Laponia para investigar su flora, fauna y recursos naturales. Obtuvo su doctorado en medicina en Harderwijk, Países Bajos, en 1735. Posteriormente fue profesor en la Universidad de Upsala, donde falleció el 10 de enero de 1778. (Douglas, 2004; Reid, 2009).

Su contribución más importante fue establecer las bases de la taxonomía moderna mediante un sistema organizado de clasificación biológica. En Systema Naturae (1735) clasificó la naturaleza en diferentes categorías, mientras que Species Plantarum (1753) consolidó la nomenclatura binomial para las especies vegetales. Este procedimiento identifica cada especie mediante dos palabras latinizadas: el género y el epíteto específico, como Homo sapiens. También estudió las estructuras reproductoras de las plantas, especialmente los estambres y pistilos, para establecer grupos de clasificación. Sus investigaciones dependieron de extensas colecciones naturales y de una red internacional de colaboradores. (Müller-Wille, 2007).

Linneo consideraba generalmente que las especies conservaban una identidad estable, aunque sus investigaciones reconocían la variación entre organismos y las semejanzas existentes entre diferentes grupos. También incluyó a los humanos entre los primates, una decisión importante para la posterior clasificación zoológica. Sus categorías humanas, sin embargo, incorporaron prejuicios culturales propios de su época. Aunque no desarrolló una teoría evolutiva, su sistema proporcionó un lenguaje común para estudiar la biodiversidad, comparar organismos y organizar los conocimientos que posteriormente utilizarían los investigadores de la evolución biológica. (Witteveen, 2020; Reid, 2009).

Referencias

Douglas, G. (2004). Linnaeus, Carl [later Carl von Linné] (1707–1778), naturalist and taxonomist. Oxford Dictionary of National Biography. Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/ref:odnb/58691

Müller-Wille, S. (2007). Collection and collation: Theory and practice of Linnaean botany. Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 38(3), 541–562. https://doi.org/10.1016/j.shpsc.2007.06.010

Reid, G. M. (2009). Carolus Linnaeus (1707–1778): His life, philosophy and science and its relationship to modern biology and medicine. Taxon, 58(1), 18–31. https://doi.org/10.1002/tax.581005

Witteveen, J. (2020). Linnaeus, the essentialism story, and the question of types. Taxon, 69(6), 1141–1149. https://doi.org/10.1002/tax.12346

Figura. Colonialismo europeo: poder, violencia y naturaleza

La expansión colonial europea estableció relaciones de poder desiguales entre los imperios y los pueblos sometidos. En el Imperio británico, los soldados conocidos como redcoats o casacas rojas participaron en conquistas, ocupaciones y operaciones militares destinadas a mantener la autoridad imperial. Sin embargo, el colonialismo británico no dependió exclusivamente de órdenes gubernamentales: también intervinieron compañías comerciales, colonos y autoridades locales. Estos sistemas facilitaron la apropiación de tierras, la explotación de recursos naturales y la transformación de ecosistemas. La superioridad militar permitió imponer decisiones políticas y económicas sobre poblaciones que frecuentemente opusieron resistencia. (Dziennik, 2026).

El Imperio español presentó una organización diferente, en la cual conquistadores, encomenderos y funcionarios coloniales tuvieron una influencia considerable sobre las decisiones imperiales. La Corona promulgó disposiciones como las Leyes Nuevas de 1542, destinadas a limitar determinados abusos y formas de esclavización indígena. Sin embargo, estas normas no eliminaron la explotación: las autoridades reales también autorizaron esclavizaciones en circunstancias específicas, mientras continuaron los sistemas de trabajo coercitivo. Tampoco significaron la abolición de la esclavitud africana. Pese a sus diferencias administrativas, ambos imperios contribuyeron al desplazamiento de poblaciones, la explotación laboral y la alteración de los ambientes naturales. (Van Deusen, 2023; Yannakakis, 2013).

Las consecuencias del colonialismo todavía pueden identificarse en la biodiversidad mundial. La expansión de las plantaciones agrícolas, la introducción de especies exóticas, la deforestación y la modificación de los hábitats naturales transformaron profundamente numerosos territorios. Asimismo, la circulación de organismos patógenos produjo crisis sanitarias devastadoras. Investigaciones recientes relacionan la duración de la ocupación colonial europea con amenazas actuales para la diversidad biológica y cultural. Por tanto, el desarrollo de las colecciones de historia natural y del conocimiento científico europeo estuvo vinculado a procesos históricos que también ocasionaron profundas pérdidas humanas y alteraciones ecológicas. (Lenzner et al., 2026).

Referencias

Dziennik, M. (2026). Soldiers, military settlements, and ideas of progress in the British empire, c. 1750–1840. Journal of Global History. https://doi.org/10.1017/S1740022826100503

Lenzner, B., Baumann, A., Norder, S., Essl, F., & Fellner, H. A. (2026). Legacy effects of European colonialism on hotspots of biocultural diversity threat. People and Nature, 8(6), 1742–1754. https://doi.org/10.1002/pan3.70308

Van Deusen, N. E. (2023). Why Indigenous slavery continued in Spanish America after the New Laws of 1542. The Americas, 80(3), 395–432. https://doi.org/10.1017/tam.2023.33

Yannakakis, Y. (2013). Indigenous people and legal culture in Spanish America. History Compass, 11(11), 931–947. https://doi.org/10.1111/hic3.12096

Figura. Carabelas, pólvora y colecciones naturales

La expansión marítima europea transformó profundamente la historia natural y el conocimiento de la biodiversidad mundial. Desde el siglo XV, las carabelas, los instrumentos de navegación y las cartas marítimas facilitaron las expediciones transoceánicas. Posteriormente, los buques de línea, desarrollados principalmente durante el siglo XVII, incorporaron poderosa artillería naval. La combinación de navegación, pólvora, comercio y organización estatal permitió establecer rutas comerciales y proteger intereses coloniales. Sin embargo, estas tecnologías no garantizaron por sí solas las conquistas: también intervinieron alianzas locales, conflictos políticos y enfermedades. El dominio marítimo facilitó el acceso europeo a territorios con especies desconocidas para sus naturalistas y abundantes recursos biológicos. (Sicking, 2014; Cossart, 2024).

Las expediciones transportaron hacia Europa plantas, animales, semillas, fósiles y numerosos especímenes biológicos procedentes de América, África y Asia. Los jardines botánicos, herbarios y gabinetes de historia natural acumularon materiales que permitieron comparar estructuras anatómicas, reconocer nuevas especies y estudiar su distribución geográfica. Este conocimiento también favoreció la explotación de cultivos, plantas medicinales y otros recursos naturales. Muchas colecciones dependieron de conocimientos indígenas, trabajadores locales y relaciones coloniales desiguales. (Schiebinger, 2004; Nunn & Qian, 2010).

La acumulación de colecciones zoológicas y botánicas resultó fundamental para el posterior desarrollo del pensamiento evolutivo. Comparar organismos de diferentes continentes permitió reconocer semejanzas anatómicas, variaciones entre especies y patrones de distribución biogeográfica. Durante el siglo XIX, naturalistas como Charles Darwin utilizaron observaciones y ejemplares procedentes de expediciones marítimas para investigar la diversidad de los seres vivos. Sin aquellas redes de recolección y comparación, formular y evaluar una explicación evolutiva tan amplia habría sido considerablemente más difícil, aunque no necesariamente imposible. (Suarez & Tsutsui, 2004).

Referencias bibliográficas (APA 7.ª edición)

Cossart, B. (2024). Contractor states and globalization of the market for naval artillery technology (1500–1750). Journal of Global History, 19(2), 221–239. https://doi.org/10.1017/S1740022823000335

Nunn, N., & Qian, N. (2010). The Columbian exchange: A history of disease, food, and ideas. Journal of Economic Perspectives, 24(2), 163–188. https://doi.org/10.1257/jep.24.2.163

Schiebinger, L. (2004). Plants and empire: Colonial bioprospecting in the Atlantic world. Harvard University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctvk12qdh

Sicking, L. (2014). European naval warfare. En H. Scott (Ed.), The Oxford handbook of early modern European history, 1350–1750: Volume II: Cultures and power (pp. 591–611). Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199597260.013.22

Suarez, A. V., & Tsutsui, N. D. (2004). The value of museum collections for research and society. BioScience, 54(1), 66–74. https://doi.org/10.1641/0006-3568(2004)054%5B0066:TVOMCF%5D2.0.CO%3B2

Pensamiento evolutivo en la edad media

[Teorías de la evolución]

Durante gran parte de la Antigüedad y la Edad Media, los estudiosos de la naturaleza conocían solamente una pequeña fracción de la enorme diversidad de los seres vivos que actualmente podemos investigar. Los viajes eran difíciles, las comunicaciones lentas y muchas regiones permanecían fuera del alcance de los naturalistas europeos. Además, todavía no existían instrumentos como los microscopios modernos, ni sistemas internacionales para registrar y comparar las especies biológicas. En estas circunstancias, resultaba complicado reconocer todas las semejanzas y diferencias entre organismos procedentes de ambientes muy distantes. La falta de información favorecía interpretaciones relativamente rígidas sobre la organización de la naturaleza, aunque también existieron pensadores que defendieron explicaciones más dinámicas.

Figura 1. [Los dos Imperios romanos: división y continuidad histórica]. El Imperio romano desarrolló dos administraciones, oriental y occidental. Occidente perdió su gobierno imperial en 476, mientras Oriente sobrevivió hasta 1453. Su continuidad permitió preservar y transmitir conocimientos de anatomía, zoología, botánica y medicina, contribuyendo al desarrollo de la historia natural y la conservación del pensamiento científico antiguo durante la Edad Media.

Para comprender cómo se desarrollaron estos conocimientos debemos remontarnos a la transformación del Imperio romano. Durante el siglo IV, su administración quedó progresivamente dividida entre territorios orientales y occidentales. La separación política definitiva se produjo en 395, aunque ambas regiones conservaron numerosos vínculos culturales. El Imperio romano de Occidente desapareció como unidad imperial en 476, mientras el Imperio romano de Oriente, conocido posteriormente como bizantino, permaneció hasta la conquista otomana de Constantinopla en 1453. Esta división tuvo consecuencias importantes para la transmisión de los conocimientos sobre filosofía natural, medicina, anatomía y zoología.

Una dificultad fundamental fue el idioma. En Oriente continuó predominando el griego como lengua académica, mientras que en Europa occidental el latín adquirió mayor importancia. Muchos tratados de Aristóteles, Galeno y otros autores antiguos solamente circulaban en griego, por lo que resultaban inaccesibles para numerosos estudiosos occidentales. Sin embargo, sería incorrecto afirmar que todo el conocimiento clásico desapareció. Las escuelas, los monasterios y diferentes centros intelectuales conservaron y copiaron obras antiguas. Autores como Boecio contribuyeron a transmitir conocimientos filosóficos, mientras que diferentes enciclopedistas preservaron información relacionada con los animales, las plantas y los fenómenos naturales (Burnett, 2013).

La situación fue diferente en el Imperio bizantino, donde numerosos textos griegos continuaron estudiándose. Paralelamente, después de las conquistas islámicas del siglo VII, ciudades como Damasco y posteriormente Bagdad se convirtieron en importantes centros de actividad intelectual. Conviene aclarar que la célebre Biblioteca de Alejandría había sufrido un prolongado proceso de decadencia y desaparición mucho antes de aquellas conquistas. Por consiguiente, no resulta correcto atribuir su destrucción a un único acontecimiento relacionado con la expansión del islam.

Figura 2. [Porfirio: la ballena que desafió al Imperio romano]. Durante el siglo VI, un enorme cetáceo amenazó la navegación cerca de Constantinopla durante décadas. Su historia evidencia las dificultades para estudiar la fauna salvaje sin tecnologías modernas. La captura de grandes animales peligrosos exigía recursos considerables, mientras las limitaciones de observación dificultaban comprender su anatomía, comportamiento e identidad zoológica.

Entre los siglos VIII y X, numerosos investigadores y traductores del mundo islámico recuperaron obras griegas, persas e indias, traduciéndolas principalmente al árabe. En esta labor participaron intelectuales musulmanes, cristianos y de otras comunidades religiosas. Las traducciones incluyeron tratados de medicina, historia natural, matemáticas, astronomía y filosofía. Además, los estudiosos no se limitaron a copiar conocimientos antiguos: también desarrollaron investigaciones propias, corrigieron explicaciones anteriores y elaboraron nuevas interpretaciones de los procesos naturales. La historia de la ciencia medieval, por tanto, no fue una simple conservación pasiva de libros antiguos, sino un proceso continuo de transmisión y producción intelectual (Lorch, 2001).

Durante los siglos XII y XIII se produjo una transformación decisiva en Europa occidental. Centros como Toledo, Sicilia y distintas ciudades italianas facilitaron la traducción de obras árabes y griegas al latín. Los europeos pudieron estudiar nuevos tratados de Aristóteles y conocer las contribuciones de investigadores como Avicena y Averroes. Este proceso enriqueció considerablemente la enseñanza de la filosofía natural, pues permitió recuperar explicaciones sobre la estructura de los organismos, la reproducción animal y las características de diferentes grupos de seres vivos. La transmisión también ocurrió directamente desde el griego, de manera que las rutas intelectuales fueron numerosas y estuvieron conectadas entre sí (Burnett, 2013).

En ese contexto surgieron importantes escuelas de pensamiento conocidas como escolásticas, dedicadas al estudio organizado de problemas filosóficos y teológicos mediante argumentos racionales. Pedro Abelardo (1079-1142) contribuyó al desarrollo de métodos de discusión que comparaban afirmaciones aparentemente contradictorias. Posteriormente, Tomás de Aquino (1225-1274) integró numerosos conceptos aristotélicos dentro de la filosofía cristiana. Sin embargo, no debemos imaginar que todos los escolásticos aceptaban exactamente las mismas ideas. Existieron desacuerdos importantes sobre la interpretación de la naturaleza, la relación entre razón y fe y los límites de las explicaciones filosóficas.

También encontramos investigaciones relacionadas directamente con los seres vivos. Alberto Magno (aproximadamente 1200-1280), maestro de Tomás de Aquino, desarrolló una extensa obra dedicada a los animales, conocida como De animalibus. En ella recuperó conocimientos aristotélicos y describió aspectos de la alimentación, el crecimiento, la reproducción, los hábitats y el comportamiento animal. Aunque muchas explicaciones conservaban errores heredados de autores antiguos, su trabajo demuestra que la zoología medieval no consistía exclusivamente en interpretaciones religiosas de la naturaleza. También existía interés por comparar descripciones y comprender las características de los organismos (Resnick, 2025).

Por esta razón, la expresión «Edad Oscura» resulta problemática cuando se utiliza para describir toda la Edad Media. Es cierto que algunas regiones europeas experimentaron una reducción de sus instituciones académicas después de la desaparición del Imperio romano occidental. Sin embargo, también existieron importantes centros de conocimiento, intercambios culturales y nuevas instituciones educativas. Las universidades medievales de París, Bolonia y Oxford contribuyeron a establecer espacios permanentes para estudiar y discutir la naturaleza, aunque sus investigaciones todavía estaban profundamente relacionadas con la filosofía y la teología.

La información disponible sobre la biodiversidad continuaba siendo limitada. Los estudiosos podían reconocer diferentes clases de organismos, pero carecían de una descripción mundial de las especies y de procedimientos comparables a los utilizados por la taxonomía moderna. Los libros sobre animales, conocidos como bestiarios, combinaban observaciones, relatos tradicionales e interpretaciones simbólicas. Algunos describían especies reales, mientras otros incluían criaturas legendarias. Esta mezcla revela que la distinción entre información comprobada y tradición literaria no siempre coincidía con los criterios actuales de la investigación biológica (Reeds & Kinukawa, 2013).

La gran cadena del ser en la edad media

Uno de los conceptos que mayor influencia ejerció sobre la interpretación medieval de la naturaleza fue la denominada gran cadena del ser, también conocida como escala natural o scala naturae. Esta idea procedía de distintas tradiciones filosóficas antiguas, especialmente de interpretaciones de Platón, Aristóteles y los pensadores neoplatónicos. Su característica principal era representar todos los componentes del universo mediante una jerarquía ordenada, donde cada ser ocupaba una posición determinada según las capacidades o el grado de perfección que se le atribuía. Aunque las versiones históricas no fueron idénticas, compartían la idea de que la naturaleza poseía una organización que podía estudiarse racionalmente (Ragan, 2009).

Durante la Edad Media, numerosos filósofos cristianos incorporaron esta interpretación a sus explicaciones del universo. Dios ocupaba la posición superior, como fundamento de toda la existencia. Debajo se encontraban las criaturas espirituales, principalmente los ángeles, seguidas por los seres humanos y los demás componentes de la naturaleza. Entre los organismos terrestres podían establecerse distintos niveles según sus capacidades. Los animales se consideraban superiores a las plantas porque poseían percepción sensorial y, generalmente, movimiento autónomo. Las plantas, por su parte, se distinguían de los minerales porque podían realizar nutrición, crecimiento y reproducción.

Esta organización estaba relacionada con las explicaciones de Aristóteles sobre las capacidades de los seres vivos. El filósofo griego reconocía que las plantas podían alimentarse, desarrollarse y reproducirse, mientras que los animales incorporaban otras capacidades, como la percepción del entorno. Los seres humanos, además de compartir numerosas propiedades con otros animales, poseían la facultad del razonamiento. Sin embargo, debemos aclarar que estas diferencias no constituyen una clasificación evolutiva. Una planta no representa una etapa incompleta de un animal, ni los animales existen como pasos destinados a producir seres humanos.

Figura 3. [La gran cadena del ser cristiana]. Interpretación medieval que organizaba la creación mediante una jerarquía natural encabezada por Dios, seguida de ángeles, humanos, animales, plantas y minerales. Sus principios combinaron filosofía antigua y teología cristiana. Aunque influyó en la clasificación biológica, no representaba un proceso de evolución, sino un orden establecido de los seres según su perfección.

La representación medieval también podía incluir divisiones dentro de cada grupo. Algunos animales eran considerados más perfectos que otros debido a su tamaño, comportamiento o semejanza con los seres humanos. Las aves podían ocupar posiciones elevadas por su capacidad de volar, mientras ciertos organismos acuáticos eran situados en niveles inferiores. Estas valoraciones respondían a interpretaciones filosóficas y simbólicas, no a criterios objetivos de parentesco biológico. Actualmente sabemos que la complejidad anatómica no puede utilizarse para establecer una jerarquía universal de superioridad entre las especies.

Una de las características más importantes de esta concepción era su relación con la continuidad de la naturaleza. Si todos los seres formaban parte de un orden perfecto, parecía razonable imaginar que entre categorías próximas debían existir semejanzas graduales. Por ejemplo, algunos organismos acuáticos podían presentar características que recordaban tanto a plantas como a animales. Estas dificultades resultaban especialmente interesantes para los naturalistas que intentaban establecer límites precisos entre grupos.

Con el tiempo, esta interpretación de continuidad quedó asociada con la expresión latina natura non facit saltum, que significa «la naturaleza no hace saltos». Aunque el principio posee antecedentes antiguos, su formulación adquirió especial importancia entre los naturalistas de los siglos XVII y XVIII. Debemos evitar atribuir automáticamente esta frase a todos los filósofos medievales. Tampoco significa que aquellos autores hubieran descubierto los mecanismos de la evolución gradual. Para muchos, la continuidad representaba una característica del orden natural existente, no un proceso histórico mediante el cual unas especies se transformaban en otras (Ragan, 2009).

La gran cadena también se relacionó con el esencialismo, entendido como la idea de que cada clase de ser posee propiedades fundamentales que determinan su identidad. En determinadas interpretaciones, cada especie biológica correspondía a una forma relativamente estable dentro del orden de la creación. Las diferencias observadas entre los individuos podían considerarse variaciones secundarias que no modificaban la identidad fundamental de la especie.

Sin embargo, debemos distinguir entre diferentes tradiciones filosóficas. No todos los autores medievales defendieron exactamente la misma concepción de las especies, y tampoco resulta correcto atribuir directamente a Platón una teoría moderna de especies absolutamente inmutables. La historia de estas ideas es más compleja, porque combina interpretaciones antiguas con desarrollos posteriores de la filosofía natural y la teología cristiana (Powers, 2013).

La influencia de estas interpretaciones sobrevivió durante siglos. Incluso cuando los naturalistas comenzaron a desarrollar sistemas de clasificación biológica más detallados, continuaron utilizando expresiones como animales superiores e inferiores. Durante el siglo XVIII, Carlos Linneo organizó los organismos mediante categorías sistemáticas y estableció una nomenclatura que transformó la taxonomía. Aunque inicialmente recibió influencias de las interpretaciones jerárquicas de la naturaleza, su sistema no fue simplemente una reproducción de la cadena medieval.

Figura 4. [Avicena: el sabio que transformó la medicina medieval]. Médico y filósofo persa (980-1037) nacido cerca de Bujará y fallecido en Hamadán. Su obra El canon de medicina reunió conocimientos sobre anatomía, fisiología, farmacología, enfermedades y tratamientos médicos. Sus investigaciones influyeron durante siglos en la enseñanza de la medicina, tanto en el mundo islámico como en Europa.

De hecho, Linneo reconoció que las relaciones entre las plantas no podían representarse adecuadamente mediante una única secuencia lineal. Algunos grupos presentaban semejanzas con varios conjuntos diferentes, lo cual dificultaba establecer una cadena continua. Esta observación revelaba las limitaciones de utilizar una sola dimensión para organizar toda la diversidad biológica (Ragan, 2009).

La persistencia de esta antigua interpretación puede observarse incluso en el lenguaje científico contemporáneo. Expresiones como organismos superiores, organismos inferiores o formas primitivas pueden transmitir equivocadamente la idea de que la evolución consiste en avanzar hacia una perfección cada vez mayor. Sin embargo, las relaciones filogenéticas no establecen posiciones de superioridad. Los árboles evolutivos representan relaciones históricas de parentesco entre linajes biológicos, mientras que la antigua escala natural intentaba ordenar los seres según grados de perfección (Rigato & Minelli, 2013).

Las especies no cambian

El desarrollo de la gran cadena del ser y determinadas interpretaciones teológicas favorecieron una concepción relativamente estática de la naturaleza viviente. Si cada especie ocupaba una posición dentro de un universo ordenado, podía parecer innecesario imaginar que unas especies se transformaran en otras. La existencia de numerosos organismos diferentes se explicaba mediante su pertenencia a categorías establecidas, cuyas características fundamentales permanecían constantes.

Esta interpretación debe distinguirse de los cambios que cualquier observador podía reconocer. Los medievales sabían perfectamente que los organismos nacían, crecían, envejecían y morían. También conocían los cambios estacionales de las plantas, la reproducción de los animales y las diferencias entre descendientes de una misma pareja. Lo que generalmente no se planteaba era una explicación sistemática según la cual las especies biológicas compartieran antepasados comunes y experimentaran transformaciones hereditarias acumuladas durante enormes periodos.

Por ejemplo, un criador podía reconocer diferencias de tamaño, coloración o comportamiento entre sus animales. También podía seleccionar determinados ejemplares para obtener descendientes con características deseables. Sin embargo, estas observaciones no implicaban necesariamente aceptar que los diferentes grupos de animales procedieran de ancestros compartidos. Para los pensadores que defendían categorías naturales estables, las variaciones individuales podían ocurrir sin modificar aquello que consideraban la identidad fundamental de cada especie.

Figura 5. [Alberto Magno: el naturalista de la escolástica medieval]. Filósofo y religioso dominico (1200-1280), maestro de Tomás de Aquino, que investigó la diversidad animal, la anatomía, la reproducción y la botánica. Sus obras De animalibus y De vegetabilibus contribuyeron al desarrollo de la historia natural, promoviendo la observación de los organismos y la investigación racional durante la Edad Media.

En este contexto adquirió importancia el denominado argumento del diseño. La complejidad de los órganos, las relaciones entre sus partes y la aparente correspondencia entre las estructuras anatómicas y sus funciones podían interpretarse como manifestaciones de una organización intencional. Los ojos, por ejemplo, estaban relacionados con la visión; las alas de las aves, con el vuelo; y los dientes de distintos animales, con sus respectivas formas de alimentación. Estas observaciones eran reales, pero su explicación dependía de las interpretaciones filosóficas adoptadas.

Durante la Edad Media también existieron pensadores que defendieron una naturaleza más dinámica. Entre ellos destacó Tomás de Aquino (1225-1274), filósofo y teólogo dominico que realizó una importante integración entre el pensamiento aristotélico y la teología cristiana. Una de sus contribuciones más conocidas fue la distinción entre causa primera y causas secundarias, conceptos que permitían reconocer diferentes niveles de explicación de los acontecimientos naturales.

Para Aquino, Dios constituía la causa primera porque fundamentaba la existencia del universo. Sin embargo, los componentes de la naturaleza también poseían capacidades propias para producir acontecimientos. Estas capacidades correspondían a las causas secundarias. Por ejemplo, una semilla podía germinar mediante las condiciones apropiadas de humedad y temperatura; posteriormente, la planta podía desarrollarse y producir nuevas semillas. Dentro de su filosofía, estos procesos podían explicarse mediante las propiedades de los seres naturales, sin necesitar una intervención sobrenatural independiente para cada acontecimiento (Silva, 2025).

Figura 6. [La vía del diseño de Tomás de Aquino]. Argumento medieval que interpreta la finalidad natural como evidencia de una inteligencia divina. Aquino consideraba que los organismos y los fenómenos naturales actuaban hacia fines determinados. La biología evolutiva explica actualmente numerosas adaptaciones mediante selección natural, variación heredable y reproducción diferencial, distinguiendo las explicaciones científicas de las conclusiones filosóficas y teológicas.

Esta distinción resultaba importante porque reconocía cierta autonomía de los procesos naturales. El estudio de la germinación, la nutrición, el crecimiento o la reproducción podía concentrarse en las causas que actuaban directamente sobre los organismos. Aunque Aquino mantenía una interpretación teológica del universo, consideraba que los seres naturales poseían auténticas capacidades causales. Su perspectiva no debe confundirse con el naturalismo metodológico moderno, pero permitía desarrollar explicaciones sobre el funcionamiento de la naturaleza dentro de su marco filosófico.

También debemos precisar su posición frente a la interpretación bíblica. Tanto Agustín de Hipona como Tomás de Aquino reconocieron dificultades en la lectura de los relatos de la creación y defendieron procedimientos interpretativos que tenían en cuenta sus propósitos teológicos. Sin embargo, no podemos afirmar que Aquino rechazara completamente las interpretaciones literales ni que anticipara las explicaciones científicas contemporáneas sobre el origen de las especies.

El pensamiento de Aquino conservaba importantes elementos teleológicos procedentes de Aristóteles. Consideraba que los seres naturales poseían disposiciones y capacidades orientadas hacia determinados resultados. En el caso de los organismos vivos, esto permitía relacionar sus características con procesos como la alimentación, el desarrollo y la reproducción. No obstante, estas explicaciones no suponían que las especies compartieran una historia evolutiva ni que las diferencias entre ellas procedieran de transformaciones hereditarias acumuladas.

La discusión sobre la estabilidad de las especies también encontró dificultades en las investigaciones de los naturalistas medievales. Alberto Magno, por ejemplo, recuperó numerosas descripciones aristotélicas y las comparó con informaciones procedentes de otros autores. Su obra demuestra que los investigadores podían reconocer diferencias importantes entre animales sin abandonar necesariamente las categorías filosóficas tradicionales. Las observaciones sobre reproducción, desarrollo animal y diversidad zoológica convivían con explicaciones que consideraban relativamente estables los principales grupos naturales (Resnick, 2025).

Estas dificultades resultaban especialmente visibles cuando aparecían organismos cuyas características no correspondían fácilmente con las categorías conocidas. Algunas criaturas compartían semejanzas con diferentes grupos, mientras otras poseían estructuras sorprendentes. La clasificación exigía decidir cuáles características eran fundamentales y cuáles podían considerarse secundarias. Sin un conocimiento suficientemente amplio de la biodiversidad, los naturalistas tenían dificultades para comprobar si los límites establecidos entre determinados grupos realmente correspondían a discontinuidades presentes en la naturaleza.

Los viajes comerciales y las expediciones también comenzaron a incorporar información procedente de regiones cada vez más distantes. Las descripciones de animales desconocidos, plantas exóticas y ambientes diferentes ampliaron progresivamente los materiales disponibles para estudiar la diversidad de los organismos. Sin embargo, la incorporación de nuevos conocimientos no provocó inmediatamente el abandono de las categorías tradicionales: durante mucho tiempo, las nuevas observaciones fueron interpretadas mediante los sistemas filosóficos que ya se utilizaban.

Referencias

Burnett, C. (2013). Translation and transmission of Greek and Islamic science to Latin Christendom. En D. C. Lindberg & M. H. Shank (Eds.), The Cambridge history of science: Medieval science (pp. 341–364). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CHO9780511974007.016

Lorch, R. (2001). Greek-Arabic-Latin: The transmission of mathematical texts in the Middle Ages. Science in Context, 14(1–2), 313–331. https://doi.org/10.1017/S0269889701000114

Powers, J. (2013). Finding Ernst Mayr's Plato. Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 44(4), 714–723. https://doi.org/10.1016/j.shpsc.2013.09.007

Ragan, M. A. (2009). Trees and networks before and after Darwin. Biology Direct, 4, Article 43. https://doi.org/10.1186/1745-6150-4-43

Reeds, K. M., & Kinukawa, T. (2013). Medieval natural history. En D. C. Lindberg & M. H. Shank (Eds.), The Cambridge history of science: Medieval science (pp. 569–589). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CHO9780511974007.026

Resnick, I. M. (2025). A re-examination of Albert the Great's use of Thomas of Cantimpré's De natura rerum. Religions, 16(11), Article 1338. https://doi.org/10.3390/rel16111338

Rigato, E., & Minelli, A. (2013). The great chain of being is still here. Evolution: Education and Outreach, 6, Article 18. https://doi.org/10.1186/1936-6434-6-18

Silva, I. (2025). Causal and non-causal explanations in theology: The case of Aquinas's primary–secondary causation distinction. Religious Studies, 61(S2), S267–S279. https://doi.org/10.1017/S0034412523001166