jueves, 22 de junio de 2017

No creo en la evolución, naturaleza de la ciencia y didáctica de la biología


James Williams 
He asistido a muchas reuniones creacionistas en el Reino Unido. Incluso he "debatido" con algunos creacionistas y he ganado (uso comillas, ya que rara vez, o nunca, eso es un verdadero debate, sólo es una oportunidad para los creacionistas de repasar los mismos viejos conceptos erróneos e ignorar la ciencia real). En las reuniones creacionistas, a menudo me preguntan por qué "creo en la evolución" cuando la evidencia para la creación (la Biblia) es tan clara. Mi respuesta a su pregunta es que no "creo" en la evolución, al menos no en la forma en que un creacionista utilizaría el término "creencia". Esta respuesta los toma por sorpresa. Al principio se preguntan si han encontrado a otro científico que es un creacionista secreto, pero luego, al explicar mi respuesta, se dan cuenta de que no voy a unirme a su cruzada para vencer la "malvada mentira de la evolución" (Ham, 1987). ). Les explico que acepto la evolución por el peso de la evidencia científica a su favor. Les digo que nunca me han preguntado si yo "creo" en los átomos o la gravedad, ¿por qué preguntar si creo en la evolución? La evolución es una explicación científica para el desarrollo y la diversidad de la vida en la Tierra. Para mí, hacer la pregunta de esa manera parece algo extraño, y sin embargo los creacionistas a menudo insisten en la yuxtaposición de la creencia y la evolución.

La educación religiosa es una asignatura obligatoria en las escuelas del Reino Unido; Hasta 1988 era el único tema que, por ley, debía ser enseñado en una escuela. El advenimiento del currículo nacional hizo obligatorio un plan de estudios amplio y equilibrado. Entonces, ¿cómo desafiamos el espectro del creacionismo en nuestras escuelas al tiempo que permitimos que las personas de fe no se sientan marginadas, perseguidas o ridiculizadas? Para algunos, como Richards Dawkins, es un caso abierto y cerrado. El creacionismo y la creencia en un Dios (cualquier Dios) es incorrecta y la evolución es correcta. Sin embargo, no podemos ignorar a aquellas personas de fe que también están aceptando plenamente las ciencias de la evolución y la edad de la Tierra medida en miles de millones de años, pero que todavía mantienen una creencia en su Dios. Esta cuestión difícil ha sido un tema que he considerado durante muchos años. Mi respuesta, no es ni nueva ni original, debemos enseñar mejor la "naturaleza de la ciencia" como parte de nuestra educación científica en escuelas y colegios, y entender la diferencia entre las posiciones filosóficas de aceptación y creencia.

La filosofía de la aceptación y la creencia

La pregunta inicial que debemos hacer es "¿Cuál es la diferencia entre aceptación y creencia; De hecho, ¿hay alguna diferencia? "En uno de los primeros estudios sobre este tema, el filósofo L. Jonathan Cohen analizó ambos en un intento de caracterizarlos (Vahid, 2009). La creencia, dijo Cohen, "es involuntaria, mientras que la aceptación es un acto voluntario bajo el control directo del individuo" (Cohen, 1992: 5). Dado que este es el caso, argumenta, es posible aceptar ciertas cosas que usted bien puede creer que son falsas.

La naturaleza de las creencias

Entonces, ¿cómo podemos describir lo que realmente es una "creencia"? El filósofo francés Pascal Engel (1998) enumera cinco características: (B1) Las creencias son involuntarias, normalmente no están bajo control directo; (B2) Las creencias apuntan a la verdad; (B3) Las creencias son moldeadas por la evidencia de lo que se cree; (B4) Las creencias están sujetas a la integración o a la aglomeración. (B5) Las creencias vienen en grados. El filósofo moral inglés, Bernard Williams, amplió la idea de que la creencia es involuntaria, al razonar que una persona con una creencia en algo busca descubrir o sentir que ha descubierto la "verdad" de algo (Cook, 1987, Vahid, 2009) . Todas estas condiciones encajan bien en el punto de vista del creacionismo, especialmente (B2) donde la fe religiosa se explica a menudo como una búsqueda de la "verdad". Con (B3), la "evidencia" es a menudo definida como la habilidad del creacionista de ajustar la evidencia para adaptarla a su enfoque religioso particular, p. Génesis I y II. Como tal, la evidencia requerida para una "creencia" no es objetiva, ni tan amplia como la naturaleza de la evidencia requerida en la ciencia.

La naturaleza de la aceptación

Como en el caso de la creencia, la noción de aceptación tiene ciertas características, también esbozadas por Engels: (A1) La aceptación es voluntaria o intencional; (A2) La aceptación no apunta a la verdad, sino a la utilidad o al éxito; (A3) No es necesario que la aceptación se base en pruebas o razones probatorias; (A4) La aceptación no está regulada por un ideal de integración racional; (A5) La aceptación es un asunto de todo o nada. La noción de aceptación encaja bien dentro del ámbito de la ciencia. Como base para definir la aceptación sobre la creencia, estas características son útiles. Es poco probable que todos estén de acuerdo con todas las declaraciones. A primera vista, A3 puede parecer problemática cuando se mira desde una perspectiva científica. Dicho esto, la característica se limita a afirmar que la aceptación "no tiene que ser" moldeada por la evidencia. El hecho de que la ciencia esté impulsada por pruebas apoya firmemente la idea de que los científicos deben aceptar ideas en lugar de creer en ellas.

¿Por qué "aceptar" la evolución en lugar de "creer" en ella?

La aceptación de la evolución no es lo mismo que una creencia en la evolución. Es útil aquí hacer una analogía con la ley. Un abogado defensor puede aceptar la proposición de inocencia de un cliente. Si el abogado cree que el cliente es inocente es otro asunto. Los tribunales determinan la inocencia o culpabilidad sobre la base de la evidencia presentada. Independientemente del resultado, debe haber una aceptación del veredicto en todos los casos, aunque puede haber quienes crean que el veredicto es incorrecto. Una persona condenada puede tener el derecho de apelar contra un veredicto de culpabilidad. Las apelaciones también adhieren a las pruebas; Lo que la gente cree es inmaterial e irrelevante. La ciencia refiere a la evidencia para generar y apoyar sus explicaciones de los fenómenos naturales. Como tal, los científicos deben estar predispuestos a la aceptación de pruebas y, en última instancia, la aceptación de las teorías aunque puedan creer en su fuero interno que son incorrectas.

La ventaja de la aceptación sobre la creencia para la evolución

La presentación de la ciencia en el aula es a menudo empirista y positivista. Utilizando la evidencia obtenida de la observación y / o la medición, empiristas y positivistas buscan, mediante el uso de métodos científicos, determinar las leyes que gobiernan los fenómenos naturales. Como señala Bill Cobern, de la Universidad de Western Michigan, un profesor de ciencias empíricas dirá: "Aquí está la forma en que el mundo es. Acepte la declaración porque es factual. No hay nada acerca de la ciencia para creer o para no creer. Uno sólo tiene que aceptar los hechos y tratar de entenderlos "(Cobern, 2000: 232).

Los hechos científicos tomados de una serie de fuentes, como el ADN y los fósiles, que conducen a nuestra comprensión de la evolución, deben ser no contenciosos y relativamente fáciles de mostrar evidencia de la evolución. En la mayoría de las áreas de la ciencia, esto es exactamente lo que sucede. Se presentan los hechos científicos sobre los átomos, las reacciones químicas, el flujo de la corriente, las fuerzas, la gravedad, etc., y no surge la cuestión de la creencia o la incredulidad. Después de que se les ofrece evidencia, los estudiantes son animados, a través de la experimentación o estudio adicional, para obtener una comprensión de los conceptos que se presentan. Es la caracterización de la evolución como algo a ser "creído" en lugar de "aceptado" que plantea un problema. La asociación de la "creencia" con la evolución lo convierte en una posición basada en la fe o "sistema de creencias", y eso es caer en manos de los creacionistas.

La ciencia se basa en las explicaciones; Éstos son la moneda de la ciencia y se caracterizan como teorías. Todas las teorías científicas están abiertas a revisión y modificación a la luz de las pruebas, de modo que afirmar la creencia en una teoría, es decir, pensar en la teoría como "verdadera", es incorrecto epistemológicamente hablando. Todas las teorías en la ciencia son provisionales - incluso la gravedad - y están sujetas a cambios con nuevas pruebas. En el lenguaje cotidiano común, por supuesto, vemos algunas "teorías" como verdaderas o fácticas (como la gravedad), como para no pensar de esta manera sería ignorar nuestras experiencias cotidianas de la gravedad. Dicho esto, no podemos con autoridad afirmar que la gravedad actúa de la misma manera a través del universo conocido. Esto pone de relieve otra cuestión: el uso deliberado de la "teoría" como una "suposición" o como algo en la ciencia que no está probado o carece de evidencia. Incluso las leyes en la ciencia, que se suponen son reglas invariantes, a menudo tienen excepciones; Por ejemplo, la Ley Universal de Gravitación o la Ley de los Gases Ideales no pueden ser "verdaderas" en todas las circunstancias. En el caso de la Ley los Gases Ideales, el "gas ideal" es una entidad hipotética. Las leyes también tienen un propósito diferente a las teorías de la ciencia: describen las cosas “de forma matemática” pero no las explican (lo mismo ocurre con los principios).

La educación científica y la naturaleza de la ciencia

¿Debería la ciencia escolar retratar una visión sofisticada de la naturaleza de la ciencia, que presenta las teorías como abstracciones, derivadas de muchas fuentes de evidencia? Quizás, con demasiada frecuencia, presentamos conceptos e ideas como resultado de "hechos" fácilmente derivados y que la ciencia no es problemática. La ciencia escolar no es lo mismo que la ciencia real. Lo que presentamos a nuestros estudiantes es quizá demasiado bien definido, limpio y ordenado, lo que lleva a una visión de la ciencia y la naturaleza de la ciencia como si estuviera resuelta, acordada, no abierta a la discusión y la controversia. Lo que presentamos en la ciencia escolar es, en efecto, una forma filtrada de ciencia que representa el cuerpo más estable de conocimiento “transposición didáctica”, de conceptos e ideales que tenemos. Cuando presentamos "controversia", no es necesariamente la controversia de lo metafísico frente a lo físico.

La gestión del creacionismo en el aula de ciencias 

La enseñanza de la evolución puede crear problemas para los estudiantes que tienen creencias religiosas fuertes. Los desafíos a la ortodoxia de la evolución como un elemento probado del conocimiento científico no son infrecuentes. Incluso en el Reino Unido y Europa, donde el creacionismo no presenta los principales desafíos evidentes en otros países, los desafíos a los maestros no son infrecuentes (Cleaves y Toplis, 2007; Blancke et al., 2011). Al tratar con estos desafíos, los maestros deben ser cuidadosos. Los estudiantes pueden no reaccionar bien a la enseñanza de la evolución y algunos desean activamente discutir los desafíos a la evolución planteados por el creacionismo. Un manejo delicado y considerado de los desafíos al creacionismo es necesario en el aula de ciencias. El papel del profesor de ciencias no debe, en mi opinión, ser desafiar una cosmovisión religiosa, sino presentar las pruebas de por qué la ciencia acepta actualmente la evolución y cómo el proceso del método científico valida esa evidencia como científicamente correcta.

Conclusiones

¿Crees en la evolución? »Es una pregunta con sesgos conceptuales graves. Como tal, facilita muchos argumentos creacionistas que pueden confundir las cosmovisiones científicas y religiosas y establece una posición en la que los involucrados en el debate se ven obligados a elegir uno u otro. Si se demuestra que la evolución es defectuosa, entonces, según los creacionistas, la religión "gana". Incluso si la evolución se demostrara falsa en el futuro, no significaría que la creación es, por defecto, la explicación correcta. Quitar las creencias de las discusiones de la evolución y presentarla como una cuestión de aceptación puede evitar un choque de puntos de vista o de cosmovisiones y la necesidad de que una prevalezca sobre otra.

Enseñar a los niños el proceso de la ciencia - los diversos métodos que utilizan los diferentes científicos - y la naturaleza de la evidencia en la ciencia y cómo los científicos llegan a las respuestas a las preguntas no necesita recurrir a la creencia en el sentido de que los que "creen". Así como hay una comprensión vernácula para el término 'teoría' en la ciencia, la palabra 'creencia' también significa algo diferente cuando se trata en el lenguaje científico, el resultado de experimentos o la validez y fiabilidad de sus ideas y explicaciones. Los científicos pueden usar el término "creer" para describir sus convicciones acerca de la investigacipon que están realizando o de indicios fragmentarios que han encontrado, pero eso es diferente de la creencia que los cristianos devotos y otros pueden tener sobre su fe y la existencia de un Dios o Dioses. Eliminar el término "creencia" y sus derivados de la terminología que rodea la evolución no es diferente de hablar de la gravedad y los átomos sin tales descripciones. Es hora de que la creencia en la evolución termine y que la aceptación de la evolución se convierta en la norma. Si en la educación científica podemos lograr una aceptación de la evolución como la mejor explicación para la evidencia que encontramos, entonces no hay necesidad de desafiar la creencia en un Dios creador.

Artículo original

Williams, J. (2016). It’s time to stop believing scientists about evolution. School Science Review, 98(363), 123-126.

Bibliografía 

Blancke, S., Boudry, M., Braeckman, J., De Smedt, J. and De Cruz, H. (2011) Dealing with creationist challenges. What European biology teachers might expect in the classroom. Journal of Biological Education, 45(4), 176–182.
Cleaves, A. and Toplis, R. (2007) In the shadow of Intelligent Design: the teaching of evolution. Journal of Biological Education, 42(1), 30–35.
Cobern, W. W. (2000) The nature of science and the role of knowledge and belief. Science & Education, 9(3), 219–246.
Cohen, L. (1992) An Essay on Belief and Acceptance. London: Oxford University Press.
Cook, J. T. (1987) Deciding to believe without selfdeception. The Journal of Philosophy, 84(8), 441–446.
Engel, P. (1998) Believing, holding true, and accepting. Philosophical Explorations, 1(2), 140–151.
Ham, K. (1987) The Lie: Evolution. 1st edn. Master Books.
Vahid, H. (2009) Alston on belief and acceptance in religious faith. The Heythrop Journal, 50(1), 23–30.
Williams, J. D. (2014) Evolution versus Creationism: a matter of acceptance versus belief. Journal of Biological
Education, 49(3), 322–333.

Sobre el autor original

James Williams es profesor de educación científica en la Escuela de Educación y Trabajo Social de la Universidad de Sussex. Sus intereses de investigación incluyen la comprensión de los profesores de ciencias de la naturaleza de la ciencia y la cuestión del creacionismo y la evolución en la enseñanza y el aprendizaje de las ciencias. Email: james.williams@sussex.ac.uk


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